Pendahuluan

Pernahkah Anda merenung, mengapa begitu banyak anak muda hari ini—yang secara materi berkecukupan, secara akses informasi berlimpah—justru mengalami kehampaan yang mendalam? Krisis identitas, perundungan digital, kecemasan sosial, hingga fenomena “kabur saja dulu” yang viral di media sosial adalah gejala dari satu penyakit yang sama: hilangnya arah hidup. Sebuah tulisan bahkan mencatat bahwa budaya perbandingan yang dipupuk media sosial membuat remaja menghadapi tekanan psikologis untuk menyamakan diri, diperkuat algoritma yang mempersempit pandangan individu dan membentuk ilusi bahwa orang lain menjalani hidup lebih baik. Bahkan banyak anggota Generasi Z mengalami kecemasan sosial, FOMO, bahkan depresi karena tekanan sosial tersebut.

Di tengah kegaduhan ini, Al-Qur’an sesungguhnya sudah menyiapkan jawaban jauh sebelum masalah ini muncul—jawaban yang tertanam sejak manusia belum lagi dilahirkan. Jawaban itu terekam dalam salah satu ayat paling menggetarkan dalam Al-Qur’an, yang dikenal luas sebagai ayat alastu birabbikum (Q.S. Al-A’raf: 172). Tesis yang ingin diajukan dalam tulisan ini sederhana namun mendasar: ayat ini bukan sekadar kisah teologis tentang alam ruh, melainkan fondasi antropologis bagi seluruh bangunan pendidikan Islam—fondasi yang jika dihidupkan kembali, dapat menjadi obat bagi krisis makna generasi modern.

Ayat 172 sebagai Landasan Konsep Fitrah dalam Pendidikan

Allah berfirman:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ شَهِدْنَا

“Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): ‘Bukankah Aku ini Tuhanmu?’ Mereka menjawab: ‘Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi.’” (Q.S. Al-A’raf: 172)

Ayat ini menceritakan sebuah momen kosmis yang luar biasa: sebelum jasad kita terbentuk, sebelum kita mengenal ayah-ibu, sekolah, atau bahkan bangsa kita sendiri, ruh kita telah lebih dulu bersaksi atas ketuhanan Allah. Sebagaimana dijelaskan dalam kajian tafsir, jawaban roh manusia ini merupakan pengakuan pribadi sejak awal kejadiannya akan adanya Allah Yang Maha Esa, dan dengan ayat ini Allah menjelaskan bahwa hakikat kejadian manusia itu didasari atas kepercayaan kepada-Nya.

Inilah yang oleh para ulama disebut sebagai fitrah tauhid—kesadaran primordial yang tertanam bukan dari luar, melainkan dari dalam struktur eksistensial manusia itu sendiri. Ayat ini berkelindan erat dengan Q.S. Ar-Rum: 30:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Islam); (sesuai) fitrah Allah disebabkan Dia telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah.” (Q.S. Ar-Rum: 30)

Para mufasir menegaskan bahwa sejak manusia dilahirkan dari rahim orang tuanya, ia sudah menyaksikan tanda-tanda keesaan Allah pada kejadian dirinya sendiri, dan fitrah Allah dalam ayat tersebut maksudnya ialah tauhid. Konsekuensinya sangat radikal bagi cara kita memandang pendidikan: pendidikan Islam yang religius menegaskan bahwa setiap manusia dilahirkan membawa potensi keimanan kepada Allah, sehingga ketidakberagamaan bukanlah keadaan “netral”, melainkan penyimpangan dari fitrah aslinya.

Bayangkan implikasinya bagi seorang guru di ruang kelas: ia tidak sedang mengisi bejana kosong, ia sedang membangunkan sesuatu yang sudah ada.

Pandangan Ulama Klasik: Fitrah sebagai Potensi Laten

Bagaimana ulama klasik memaknai fitrah ini secara lebih mendalam? Imam Al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin memberikan salah satu penjelasan paling puitis. Menurutnya, fitrah tauhid ibarat cahaya bawaan dalam hati manusia yang, walaupun bisa tertutup oleh nafsu, syahwat, atau lingkungan, cahaya itu tetap ada—inilah yang membuat manusia memiliki dorongan alami untuk mencari kebenaran dan kembali kepada Allah (Al Ghazali, 1995, dikutip dalam nasihat.id).

Metafora “cahaya yang tertutup” ini sangat penting bagi pendidik. Ia mengajarkan bahwa tugas pendidikan bukanlah mencetak manusia dari nol, melainkan menyingkirkan penutup—debu kelalaian, hawa nafsu, dan pengaruh lingkungan yang buruk—agar cahaya fitrah itu kembali bersinar. Sebagaimana disimpulkan oleh sebuah kajian akademik, fitrah merepresentasikan disposisi alami yang Allah tanamkan pada setiap manusia sejak lahir, mencakup kecenderungan untuk mengenal dan menyembah Allah SWT serta potensi bawaan untuk kebaikan (Multidisipliner, 2025).

Peringatan Al-Qur’an: Fitrah Bisa Berubah karena Lingkungan

Namun di sinilah letak peringatan sekaligus tanggung jawab besar bagi kita semua. Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ وَيُمَجِّسَانِهِ

Diriwayatkan bahwa “Tak seorang pun yang dilahirkan kecuali menurut fitrah, kedua orang tuanyalah yang menjadikan dia Yahudi, Nasrani, atau Majusi. Sebagaimana halnya hewan melahirkan anaknya yang sempurna telinganya, adakah kamu ketahui ada cacat pada anak hewan itu?”* (HR. Bukhari Muslim).

Bahkan dalam hadis qudsi yang lebih tajam lagi, Allah berfirman melalui lisan Nabi-Nya: “Sesungguhnya Aku ciptakan hamba-Ku cenderung (ke agama tauhid). Kemudian datang kepada mereka setan-setan dan memalingkan mereka dari agama (tauhid) mereka, maka haramlah atas mereka segala sesuatu yang telah Kuhalalkan bagi mereka”* (HR. Bukhari, dari Iyadh bin Himar).

Perjanjian primordial ini, sebagaimana ditegaskan dalam kajian tafsir kontemporer, menegaskan bahwa sejak awal manusia sudah membawa fitrah tauhid, dan hidup di dunia sejatinya adalah perjalanan untuk mengingat kembali janji itu. Ibnu Katsir bahkan menegaskan bahwa melalui ayat ini Allah menginformasikan kepada setiap manusia bahwa ketika mereka masih berada di alam ruh, Allah telah mengikat mereka dengan sebuah persaksian bahwa Allah adalah Tuhan mereka, tidak ada tuhan lain selain Dia.

Apa artinya bagi kita, para orang tua dan pendidik? Artinya kita memegang kunci penentu. Anak yang lahir membawa fitrah suci itu bisa “dibelokkan” arahnya oleh lingkungan keluarga, tontonan digital, pergaulan, dan sistem pendidikan yang salah kaprah. Tanggung jawab ini bukan beban ringan—ia adalah amanah kosmis yang dititipkan Allah kepada setiap orang tua dan guru.

Perbandingan Metode Penafsiran: Klasik vs Modern

Menariknya, cara ulama menafsirkan ayat ini pun berkembang mengikuti kebutuhan zamannya. Ulama klasik seperti Ibnu Jarir Ath-Thabari menggunakan metode riwayat—menelusuri sanad dan penukilan dari sahabat serta tabi’in secara cermat, menjaga otentisitas makna melalui jalur transmisi yang ketat. Metode ini memastikan bahwa pemahaman tentang alam ruh tidak bercampur dengan spekulasi filosofis yang tidak berdasar.

Sementara itu, ulama kontemporer seperti Sayyid Qutb dalam Fi Zilal al-Qur’an—tafsir yang ditulis semasa beliau dipenjara dan menguraikan visi tentang negara dan masyarakat Islam—serta Abul A’la Maududi, cenderung menafsirkan ayat ini secara kontekstual-tematik, mengaitkannya langsung dengan problematika masyarakat modern: krisis spiritual, sekularisasi, dan hilangnya kesadaran ketuhanan dalam kehidupan bernegara.

Di ranah akademik Indonesia sendiri, kajian-kajian kampus kontemporer menegaskan poin yang sama: fitrah tauhid bermakna bahwa manusia diciptakan dengan kecenderungan mengakui keesaan Allah, dan pengakuan ini melekat dalam jiwa sejak awal penciptaan—bukan hasil indoktrinasi, melainkan struktur batin yang sudah ada sejak semula.

Implementasi Praktis: Model Pendidikan Berbasis Fitrah

Lalu, bagaimana semua teori ini turun ke ruang kelas yang sesungguhnya?

Jika fitrah adalah cahaya yang sudah ada, maka kurikulum pendidikan Islam seharusnya tidak dirancang untuk “mengisi kekosongan”, melainkan untuk membangkitkan apa yang sudah terpendam. Seorang guru tauhid, misalnya, bukan sedang mengajarkan konsep yang asing bagi muridnya—ia sedang mengingatkan kembali sesuatu yang sebenarnya sudah “diketahui” oleh jiwa sang murid sejak alam ruh.

Sebagaimana ditegaskan dalam kajian tentang konsep fitrah dan implikasinya dalam dunia pendidikan (Hamidy & Sassi, 2025), pendidikan tidak hanya menjadi media transmisi ilmu, tetapi juga proses pembimbingan agar fitrah tauhid dalam diri manusia tetap terjaga dan teraktualisasi secara utuh. Ini mengubah paradigma pendidikan secara fundamental:

• Dari “menuangkan air ke gelas kosong” menjadi “menyalakan kembali lentera yang tertutup debu”.
• Dari sekadar transfer informasi menjadi proses tazkiyah (pemurnian jiwa) yang berkesinambungan.
• Dari relasi guru-murid yang otoritatif-satu-arah menjadi relasi pembimbingan yang menghormati potensi bawaan setiap anak.

Model ini menuntut pendidik untuk melihat setiap murid—betapapun nakal atau tersesatnya—sebagai jiwa yang sejatinya sudah pernah bersaksi “Bala, syahidna” (Benar, kami bersaksi) di hadapan Allah. Tugas pendidikan adalah mengembalikan ingatan itu.

Relevansi bagi Krisis Generasi Z: Tasawuf sebagai Reaktualisasi Makna Hidup

Kembali ke persoalan awal kita: bagaimana konsep fitrah ini menjawab kegelisahan Generasi Z yang begitu akrab dengan kecemasan digital dan krisis makna?

Di sinilah tasawuf—sebagai dimensi batin Islam—menemukan relevansinya kembali. Sebuah kajian menunjukkan bahwa mengintegrasikan ajaran tasawuf ke dalam kehidupan sehari-hari dapat membantu Generasi Z mengatasi kecemasan, isolasi eksistensial, dan kebingungan identitas akibat budaya digital, sehingga mereka dapat menemukan kedamaian batin melalui meditasi, refleksi diri, dan komunitas spiritual. Penelitian lain menegaskan bahwa pendekatan sufistik memberikan ruang penyembuhan spiritual yang efektif, khususnya dalam konteks krisis identitas dan pencarian makna hidup pada generasi muda.

Fenomena ini bukan kebetulan. Ketika seseorang lupa pada perjanjian primordialnya, ia akan mencari-cari makna hidup ke berbagai arah—media sosial, validasi digital, konsumerisme—namun kehampaan itu tidak pernah benar-benar terisi. Tasawuf, dalam konteks ini, berfungsi sebagai jalan reaktualisasi dan reinterpretasi dari fitrah tauhid yang sudah ada sejak alam ruh, menjadikannya kembali sebagai “sumber makna hidup” yang otentik—bukan makna yang dipinjam dari algoritma media sosial, melainkan makna yang lahir dari kesaksian jiwa itu sendiri.

Sebuah buku bahkan menggambarkan bagaimana pendekatan psikosufistik menyingkap keseimbangan antara akal dan hati sebagai kunci menghadapi krisis makna hidup, di tengah fenomena Quarter Life Crisis yang diwarnai kecemasan, kebingungan arah, dan pencarian jati diri pada Generasi Z. Bukankah ini menunjukkan bahwa jawaban atas kegelisahan anak muda hari ini sesungguhnya sudah lama tersedia—hanya menunggu untuk dihidupkan kembali?

Penutup

Marilah kita renungkan sekali lagi. Setiap kali seorang anak lahir ke dunia, ia sesungguhnya membawa sebuah janji suci yang pernah ia ikrarkan di hadapan Allah—jauh sebelum ia mengenal gawai, media sosial, atau tekanan untuk menjadi “sempurna” di mata orang lain. Ayat alastu birabbikum bukan sekadar catatan sejarah kosmis yang beku dalam kitab tafsir, melainkan kompas hidup yang relevan sepanjang zaman.

Pendidikan formal di sekolah, pendidikan informal di rumah, dan pendidikan nonformal di masyarakat—ketiganya perlu kembali pada paradigma fitrah ini. Bukan sekadar mengejar nilai akademik atau transfer pengetahuan sekuler yang kering dari ruh, tetapi menjadikan setiap proses belajar sebagai jalan pulang menuju kesaksian primordial yang telah kita ikrarkan sejak sebelum kita dilahirkan.

Jika krisis generasi muda hari ini adalah krisis kehilangan arah, maka jawabannya bukan mencari arah baru yang asing—melainkan mengingat kembali arah yang sudah tertanam dalam jiwa mereka sejak alam ruh. Wallahu a’lam.

---

Referensi

Al-Qur’an: Q.S. Al-A’raf: 172; Q.S. Ar-Rum: 30

Al-Ghazali. (1995). Ihya’ Ulum al-Din (Vol. 3, 3rd ed.). Dar al-Fikr.

Hamidy, B. N., & Sassi, K. (2025). Konsep fitrah manusia dan implikasinya dalam dunia pendidikan. INNOVASI: Jurnal Inovasi Pendidikan, 11(2), 83–92.

Ibn Katsir. Tafsir Al-Qur’an Al-‘Adzim (dikutip dalam tafsiralquran.id).

Kajian tentang konsep fitrah dalam hadis Nabi: analisis tekstual-kontekstual tentang potensi keimanan sejak lahir. (2025). Indonesian Journal of Innovation Multidisipliner Research.

Nasihat.id. (2026). Ditanya malaikat 77 kali sebelum lahir dalam dialog primordial.

Relevansi tasawuf dalam menjaga keseimbangan spiritual Generasi Z. Jurnal Al-Tarbawi (Universitas Islam Negeri Raden Fatah).

Peran psikologi tasawuf mengenai kesehatan mental dan spiritualitas Generasi Z pada era digital. (2025). ResearchGate.

Psikosufistik dan quarter life crisis pada Gen Z. (2026). UINSA.

Sayyid Qutb. Fi Zilal al-Qur’an (In the Shade of the Qur’an), ditulis 1951–1965.